「反レイシズム・カウンターの理念」というのをすこし前読んだのだが、冒頭に《金明秀氏がめちゃくちゃなことを言っている》とある。
われわれは当初から、《虐げられているかわいそうな外国人を守ってやる」みたいなこっ恥ずかしいパターナリズム》などなかった、それは明確に否定している、という反論が書かれているのだが、ここではどちらが「正しい」のかを問うつもりはない。もちろん「否定」しているのと、実際にそう思っているかどうかは異なるという議論もあるだろうが、それも問うつもりはない。
ただわたくし自身は、旧世代の人間であるせいなのかどうか、反レイシズムや反ハラスメントを応援するとき、どこかにパターナリズムの痕跡が残っているという感慨はときに抱かざるを得ないというだけだ。
女性に対する性的嫌がらせについて、男性が声高に批難している場合は、とくに気をつけなければならない。「親フェミニスト的」で政治的に正しい表面をちょっとでもこすれば、女はか弱い生き物であり、侵入してくる男からだけではなく究極的には女性自身からも守られなくてはならない、という古い男性優位主義的な神話があらわれる。（ジジェク『ラカンはこう読め！』）
この文の言わんとする内容を、ジジェクは浅田彰との対談でもう少し分かり易く語っている。浅田彰の問いかけ、《ＰＣが……やましい良心の裏返しの表現であることも否定しがたい》――そうではないかという自問めいたものとしても読める言葉も忘れがたい。
浅田彰）アメリカの状況は…有色人種や先住民族、女性、同性愛者、その他、何にせよマイノリティの側に立って、従来の多数派による抑圧を逆転してゆくことが「政治的に正しい」（politically correct――略してＰＣ）という主張が、数年前から知的階層において支配的になってきている。（……）アメリカは粗野なレイシズムやセクシズムが根強く残っており、それとの対抗関係でＰＣが大きな社会的役割を果たし得ることは事実ですから、私はＰＣを一方的に批判しようとは思いません。にもかかわらず、ＰＣが白人プチプル男性のやましい良心の裏返しの表現であることも否定しがたいと思うのですが。
ジジェク）ＰＣの問題とは、端的に言って、「白人・男性・異性愛者でありながら曇りのない良心を保持するのはどうすればいいか」ということです。他のどんな立場の人間も、自らの固有性を主張し、固有の享楽を追及することができる。白人・男性・異性愛者の立場だけが空っぽであり、かれらだけが享楽を犠牲にしなければならない。これは神経症的強迫の典型です。問題は、それが過度に厳格であることではなく、十分に厳格ではないということです。見たところ、ＰＣ的態度は、レイシズムやセクシズムを連想させるすべてを断念する極端な自己犠牲のように見える。しかしそれは、自己犠牲という尊敬すべき行為そのものを、その行為をあえて引き受ける良心的な主体性そのものを、犠牲にしようとはしない。罪深い内容のすべてを断念することによって、それは白人・男性・異性愛者の立場を普遍的な主体性の形式として確保するのです。これはヘーゲルが禁欲主義批判において言っている通りです。ＰＣ主義者は、初期のキリスト教の聖人のように、自分の内なる罪をあくことなく暴き立てようとする。かれらが本当に恐れているのは、その探求がどこかで終わり、問題が解消されてしまうことなのです。言い換えれば、ＰＣ的態度は、アラン・ブルームらの言うように六八年以後の極左主義の偽装された現れであるどころか、ブルジョワ自由主義を守るイデオロギーの盾にほかなりません。
ちなみに、精神分析的に言えば、アメリカ人の強迫的なＰＣ妄想に対して、ヨーロッパの古典的知識人のヒステリー的な問いを対置することができるでしょう。「私が曇りのない良心をもって従うことのできる正当な権力はどれか」という問いです。かれらは自分たちのアドヴァイスを聞き入れてくれる「良き主人」を探している。しかし、自分たちの側が勝利するたびに、「これは自分たちが本当に望んでいたものじゃない！」というヒステリー的な反応を示す。社会党が政権をとったときのフランスの左翼知識人の反応はその典型です。
浅田）あなたの精神分析的な診断は、そのアイロニカルな倍音も含めて、最終的には正しいと思います。ただ、重ねて強調したおきたいのは、ＰＣならＰＣが、レイシズムはセクシズムが潜在的に広がっているアメリカの文脈においては、それなりの社会的役割を果たし得るということです。むしろ、私たちが認識すべきなのは、具体的な文脈によって、一見リベラルな立場が正反対の効果をもらたし得るし、逆もまた真であるということ、あらゆる局所的な文脈を超越するメタ・レヴェルの視点やそれに基づく価値判断などあり得ないということでしょう。（浅田彰「スラヴォイ・ジジェクとの対話」1993『「歴史の終わり」と世紀末の世界』）
このジジェクの指摘のなかで、アメリカの強迫神経症的な「自己犠牲」、あるいはヨーロッパのヒステリー的な「良き主人」を求める態度が語られている箇所も注目に値する。それが正鵠を射ているかどうかは別にして、ＰＣ的態度もそれぞれ国、あるいは地域によって異なるのではないかという問いを念頭に置く「促し」として。日本ではどちらでもないのではないかという問いさえ生まれ得る。
ラカン派文脈では、強迫神経症もヒステリーも父権制社会の「超自我」や「自我理想」にかかわるが、日本ではかつてから超自我が弱い社会であったのではないか、という中井久夫の指摘がある。
かつては、父は社会的規範を代表する「超自我」であったとされた。しかし、それは一神教の世界のことではなかったか。江戸時代から、日本の父は超自我ではなかったと私は思う。その分、母親もいくぶん超自我的であった。財政を握っている日本の母親は、生活費だけを父親から貰う最近までの欧米の母親よりも社会的存在であったと私は思う。現在も、欧米の女性が働く理由の第一は夫からの経済的自立――「自分の財布を持ちたい」ということであるらしい。
明治以後になって、第二次大戦前までの父はしばしば、擬似一神教としての天皇を背後霊として子に臨んだ。戦前の父はしばしば政府の説く道徳を代弁したものだ。そのために、父は自分の意見を示さない人であった。自分の意見はあっても、子に語ると子を社会から疎外することになるーーそういう配慮が、父を無口にし、社会の代弁者とした。日本の父が超自我として弱かったのは、そのためである。その弱さは子どもにもみえみえであった。（中井久夫「母子の時間 父子の時間」『時のしずく』）
とすれば、ラカン派的には、日本的なＰＣは「精神病的」な態度ではないかという問いが生まれる。ラカン派では、精神病では〈父の名〉が排除されており、隠喩が作れず、よって神経症症状も形成されない、という説明がなされる。そのとき現れるのは「母性的」なものなのだ。中井久夫の上の文には、引き続き「母性のオルギア（距離のない狂宴）と父性のレリギオ（つつしみ）」という対比をめぐって語られるが、いまはそれには触れず、再び浅田彰の文を引用しておこう。
さて、高度成長と、それによる高度大衆社会の形成は、共同幻想の希薄化をもたらした。 いいかえれば、国家のレヴェルが後退し、家族のレヴェルが、それ自体解体しつつも、前 面に露呈されてきたのだ。......そもそも対幻想を対幻想たらしめていた抜き差しならぬ他者との「関係の絶対性」の契機がそれ自体著しく希薄化し、対幻想は拡大された 自己幻想に限りなく近付いていく。そうなれば、そのような幻想の共振によって共同体を構成することも不可能ではなくなる。公的というより私的、言語的(ｼﾝﾎﾞﾘｯｸ)というより前言語 的(ｲﾏｼﾞﾅﾘｰ)、父権的というより母性的なレヴェルで構成される共感の共同体。......それ はむしろ、われわれを柔らかく、しかし抗しがた い力で束縛する不可視の牢獄と化している。それがハードな国家幻想に収束していく可 能性はたしかに小さくなったかもしれないとしても、だからといってソフトな閉塞に陥らない という保証はどこにもないのである。（浅田彰「むずかしい批評」（『すばる』1988 年 7 月号）
すでに三十年近くまえ、このようなことが語られてしまっている、母性的な「共感の共同体」のソフトな閉塞の可能性と。このヴァリエーションはいくらでもある、たとえば柄谷行人の「いつのまにかそう成る「会社主義corporatism」」。
あるいはかつての植民地統治でさえ、母性的なものが顕れているとさえいえるのだ。
日本の植民地政策の特徴の一つは、被支配者を支配者である日本人と同一的なものとして見ることである。それは、「日朝同祖論」のように実体的な血の同一性に向かう場合もあれば、「八紘一宇」というような精神的な同一性に向かう場合もある。このことは、イギリスやフランスの植民地政策が、それぞれ違いながらも、あくまで支配者と被支配者の区別を保存したのとは対照的である。日本の帝国主義者は、そうした解釈によって、彼らの支配を、西洋の植民地主義支配と対立しアジアを解放するものであると合理化していた。むろん、やっていることは基本的に同じである。だが、支配を愛とみなすような「同一性」のイデオロギーは、かえって、被支配者に不分明な憎悪を生み出すこと、そして、支配した者に過去を忘却させてしまうことに注意すべきである。（柄谷行人「日本植民地主義の起源」『岩波講座近代と植民地4』月報1993.3初出『ヒュ―モアとしての唯物論』所収）
……被害者の側に立つこと、被害者との同一視は、私たちの荷を軽くしてくれ、私たちの加害者的側面を一時忘れさせ、私たちを正義の側に立たせてくれる。それは、たとえば、過去の戦争における加害者としての日本の人間であるという事実の忘却である。その他にもいろいろあるかもしれない。その昇華ということもありうる。
社会的にも、現在、わが国におけるほとんど唯一の国民的一致点は「被害者の尊重」である。これに反対するものはいない。ではなぜ、たとえば犯罪被害者が無視されてきたのか。司法からすれば、犯罪とは国家共同体に対してなされるものであり（ゼーリヒ『犯罪学』）、被害者は極言すれば、反国家的行為の単なる舞台であり、せいぜい証言者にすぎなかった。その一面性を問題にするのでなければ、表面的な、利用されやすい庶民的正義感のはけ口に終わるおそれがある。（中井久夫「トラウマとその治療経験」『徴候・外傷・記憶』所収）
