枕絵とフェティシズムーー春信と歌麿（加藤周一）

男女三歳にして席を同じくせず。これは西洋人のいわゆる「ヴィクトリア朝道徳」をさらに徹底させたタテマエである。タテマエはむろんそのまま実行できないから、徳川時代はウラの性風俗への関心を強めた。その制度化されたものが遊里である。その私的領域で栄えたものが枕絵である。遊里は、少なくとも徳川時代の後半には、歌舞伎の劇場と共に、町人社会の文芸・音楽・絵画の中心となった。枕絵は、同時代の高名な浮世絵版画家で、それを作らなかった者はほとんどいない。

しかしタテマエの非現実性だけが、枕絵の大量生産を説明するわけではないだろう。徳川時代の後半、殊に一八世紀後半から一九世紀初めにかけての町人社会は、物質的に繁栄していたと同時に、近い将来に体制の変革を期待していなかった。そこで人々の関心が私的領域に向かったのは、当然であり、私的領域におけるもっとも強い衝動の一つが、性的欲望であることは、いうまでもない。しかし性的なものへの強い関心は、必ずしも直ちに性的なものの豊富な表現を意味するとはかぎらない。表現は内面的衝動の外面化すなわち社会化であり、その形式は文化によって異る。性的なものが主として商品として表現される文化もあり、それが芸術として表現される文化もあるだろう。徳川時代の文化の特徴の一つは、性的表現の動機がしばしま芸術的表現のそれと結びついていた、ということである。

枕絵の多くは、絵としては稚拙である。しかしその多くは風俗史興味をひく。そこには、たとえば、二人の男女の組み合せばかりでなく、三人以上多人数の組み合せや女二人の組み合せもある。背景は屋内を主とするが、縁先、屋外、海中にまで及ぶ。当事者のうち女には、遊女が多いが、町屋や武家の女もあり、海女の例もある。日本の枕絵はほとんどすべて性器の大きさを著しく誇張する。おそらくそれは「フェティシズム」の直接の反映であるのかもしれない。しかしそういうこととは別に、絵として優れたものも少なくない。たとえば鈴木春信や喜多川歌麿の枕絵は、彼らのその他の作品、たとえば美人画とくらべて、緊密な構図、優美な線、微妙な色彩の、どの点から見ても、少しも劣らず、むしろしばしば勝ることがある。

春信は、相合傘の少年少女を描いたように、若い男女の情交を、室内の、――窓外の風景をも含めて、――細かく描きこんだ背景のなかに置き、情緒的な画面を作った。その人物が画面全体のなかに占める割合も大きくない。われわれは、人物と同時に、彼ら自身が見ていないだろう環境を、見るのであり、そのことがわれわれと人物との距離を大きくする。しかもそれだけではない。春信は、しばしば、情交の当事者の他に、彼らを観察する第三者を、画中に配する。その第三者の視線に、当事者が気づかぬ場合、たとえば柱のかげからもう一人の女が室内の様子を窺っているような場合には、われわれはその第三者の視線を通して、いわば間接に、当事者の行為を見ることになる。そのことがわれわれと対象との距離をさらに大きくするだろうことは、いうまでもない。当事者が意識している第三者は、たとえば遊女の行為を見ている禿〔かぶら〕である。その場合には、絵を見るわれわれではなくて、画中の当事者が第三者の視線を通して自分自身を見るということになろう。われわれはそういう当事者を、すなわち自己を対象化する主体を、対象化する。二重の対象化もまた、人物とわれわれとの距離を強化するにちがいない。

歌麿の方法は、春信のそれの正反対であった。大首絵の接近画法を美人画に用いた彼は、もつれ合う男女をも近いところから見た。その姿態は、画面の全体に拡がって、背景を描く余地をほとんど残さない。しかしそれは細部を観察するためではなかった。歌麿は対象に近づけば近づくほど、抽象化し、様式化し、二次元的な色面を駆使し、透視法――それはもちろん幾何学的であるとはかぎらないーーから遠ざかる。なぜなら当事者には背景が見えず（あるいは断片的にしか見えず）、相手と自分自身の着物や身体の一部だけが大きく視野のなかに入って来て、そこではどういう種類の透視法も成立し難いはずだからである。目的はあきらかに対象（当事者）と画家（したがって絵を見るわれわれ）との距離を大きくすることではなく、小さくすることにあった。あるいはむしろ愛の行為の当事者が見る世界を、絵を見るわれわれが見ることにあった、というべきだろう。そのために歌麿が駆使したのは、彼が知っていたあらゆる手法であり、そうすることで彼は、ほとんど浮世絵の枠を破り、表現主義的抽象絵画の領域にさえ近づくところまで行ったのである。 

ーー加藤周一の文はそもそもこの歌麿の「後家」をめぐる。他はわたくしが恣意的につけ加えたもの。

作品がワイセツであるかどうか、そんなことは私にとって何ら興味もない。私に興味があるのは、それが絵としてどれほど完成し、どれほど独創的であったか、ということである。歌麿のすべての版画のなかでも、これほど完成し、これほど独創的なものは、おそらく少い。（加藤周一「対象との距離」『絵のなかの女たち』所収） 

《作品がワイセツであるかどうか、そんなことは私にとって何ら興味もない。》とは、加藤周一だから言えるのであって、わたくしのような凡人には、興味がないでもない……

…………

加藤周一は、《日本の枕絵はほとんどすべて性器の大きさを著しく誇張する。おそらくそれは「フェティシズム」の直接の反映であるのかもしれない》としている。古来の男根崇拝（物神＝フェティシズム）の聯想からだろう。ラテン語のfascinumは勃起したペニスを意味した。つまり、魅惑するものfascinating。これは精神分析的に使われるフェティッシュとは意味合いがいささか異なる。

精神分析的には、《「フェティシズム｣とは何かというと、本来性器に向かう欲望が、直接性器ではなく性器の代替物によって置き換わっている状態》（藤田博史「人形愛の精神分析」）とされ、たとえば、フロイトの『呪物崇拝（フェティシズム）』によれば、フェティッシュとは、換喩による代替である。

だが「ペニス羨望」までを「フェティシズム」の視野にいれるのなら、どうだろう。

“The phallus is the organ inasmuch as it is, i.e., it is a matter of being, inasmuch as it is feminine jouissance.”(Lacan)

ときに「器官」は、突然フェティッシュなものとなる。"The organ suddenly takes on the value of the fetish……And there is also a tendency to appropriate a symbolic and imaginary mixture of the organ as a fetish"　（On Women and the Phallus Pierre-Gilles Guéguen）

だがこれは、女性の「ペニス羨望」をフェティシュとする議論だ。

そもそも枕絵の「巨根」に羨望を覚えるのが、女性であるとは限らないだろう。むしろ標準的な男性の「羨望」を促すことのほうが多いだろう。

以下はいささか議論の水準が異なるが、ジジェクは『LESS THAN NOTHING』で、ファルスのシニフィアンのパラドックスを指摘するなかで次のように書いている。

This brings us to the paradox of how sexual difference relates to the phallic signifier: the moment we conceive the phallus as signifier and not only as an image (“symbol”) of potency, fertility, or whatever, we should conceive it primarily as something that, due to the very fact that a woman lacks a penis, belongs to her (or, more precisely, to the mother). It is thus not that, in a first moment, man “has it” and woman does not, and, in a second moment, woman fantasizes about “having it.” As Lacan puts it on the very last page of his Écrits: “the lack of penis in the mother is ‘where the nature of the phallus is revealed.' We must give all its importance to this indication, which distinguishes precisely the function of the phallus and its nature.” And it is here that we should rehabilitate Freud's deceptively “naïve” notion of the fetish as the last thing the subject sees before it sees the lack of a penis in a woman: what a fetish covers up is not simply the absence of a penis in a woman (in contrast to its presence in a man), but the fact that this very structure of presence/absence is differential in the strict “structuralist” sense.

そしてこの文に注が附される。

Against the standard feminist critiques of Freud's “phallocentrism,” Boothby makes clear Lacan's radical reinterpretation of the notorious notion of “penis envy”: “Lacan enables us finally to understand that penis envy is most profoundly felt precisely by those who have a penis” (Richard Boothby, Freud as Philosopher, London: Routledge 2001, p. 292). 

もっともこの男性のペニス羨望をめぐっても、一筋縄ではいかない議論であり、象徴的ファルス、あるいは去勢とはなにかにかかわり、ジジェクは次のようにも書いている。

the phallus is an “organ without a body” which I put on, which gets attached to my body, without ever becoming its “organic part,” forever sticking out as an incoherent, excessive supplement. （……）

the phallus is the organ which men effectively possess (as a penis), but they do not feel it as such, always experiencing it as missing, cut off, separated.

《徳川時代の後半、殊に一八世紀後半から一九世紀初めにかけての町人社会は、物質的に繁栄していたと同時に、近い将来に体制の変革を期待していなかった》のであれば、彼らは「去勢」されていたとも言えるだろう。だが、そのとき「巨根」描写の春画の氾濫はなにを意味するのか、ーーなどと捏造された問いを発するつもりはない。

倒錯と女の素足（谷崎潤一郎）

「倒錯」とは、本来、徹底的に「間接的」であろうとする生の倫理のことである。欲望の昂進からその成就へとただちに進むのではなく、その中間に何ものかを、――「物〔フェティッシュ〕」を、「言葉」を、「演技」を、「物語」を介在させ、欲望の成就をどこまでも遅延させようとするものが、「倒錯」なのである。（松浦寿輝『官能の哲学』）

デモ生キテイル限リハ、異性ニ惹カレズニハイラレナイ。コノ気持ハ死ノ瞬間マデ続クト思ウ。（…）スデニ無能力者デハアルガ、ダカラト云ッテイロイロノ変形的間接的方法デ性ノ魅力ヲ感ジルコトガ出来ル。現在ノ予ハソウ云ウ性慾的楽シミト食慾ノ楽シミトデ生キテイルヨウナモノダ（谷崎潤一郎『瘋癲老人日記』）

ーー《僕はまだ瘋癲老人じゃありませんよ。あんなにはなっていませんもの。 谷崎さんは前から大分そうですけど》（伊吹 和子「川端康成 瞳の伝説」）

「倒錯」とは、何かしら不透明で抵抗力を備えたものの現前を介してしか遭遇が可能とならないという動かしがたい事態を前提としたうえで、そうした梃子でも動かないものの現前にゆっくり馴れ親しんでゆく過程のうちに快楽を見出すといった忍耐強い精神の姿勢のことである。ひとことで、「媒介されること」の快楽のことだと言ってしまってもよいかもしれぬ。（前掲　『官能の哲学』）

《鍵を握るのは倒錯の概念、精神病と神経症の中間、精神病者による＜法＞の排除と、神経症者の＜法＞への組み込みの中間……、倒錯とは＜法＞の支配の解体に対する答え、象徴による＜禁止＞を回復しようとする試みではないか。》（ジジェク“WHAT CAN PSYCHOANALYSIS TELL. US ABOUT CYBERSPACE?”）www.psybc.com/pdfs/library/Psa_Cyberspace.pdf‎

…………

丁度四年目の夏のとあるゆうべ、深川の料理屋平清の前を通りかかつた時、彼はふと門口に待つて居る駕籠の簾のかげから、真っ白な女の素足がこぼれて居るのに気づいた。鋭い彼の眼には、人間の足はその顔と同じように複雑な表情を持つて映つた。（谷崎潤一郎『刺青』）

「素足も、野暮な足袋ほしき、寒さもつらや」といいながら、江戸芸者は冬も素足を習とした。粋者の間にはそれを真似て足袋を履かない者も多かったという。（九鬼周造『いきの構造』）

私の布団の下にある彼女の足を撫でてみました。ああこの足、このすやすやと眠っている真っ白な美しい足、これは確かに俺の物だ。彼女が小娘の時分から毎晩毎晩お湯に入れて（谷崎潤一郎　「痴人の愛」）

盛リ上ガッテイル部分カラ土蹈マズニ移ル部分ノ，継ギ目ガナカナカムズカシカッタ。予ハ左手ノ運動ガ不自由ノタメ，手ヲ思ウヨウニ使ウコトガ出来ナイノデ一層困難ヲ極メタ。「絶対ニ着物ニハ附ケナイ，足ノ裏ダケニ塗ル」ト云ッタガ，シバシバ失敗シテ足ノ甲ヤネグリジェノ裾ヲ汚シタ。シカシシバシバ失敗シ，足ノ甲ヤ足ノ裏ヲタオルデ拭イタリ，塗リ直シタリスルコトガ，又タマラナク楽シカッタ。興奮シタ。何度モ何度モヤリ直シヲシテ倦ムコトヲ知ラナカッタ。（谷崎潤一郎『瘋癲老人日記』）

春琴は寝床に這入つて肩を揉め腰をさすれと云われるままに暫く按摩しているともうよいから足を温めよと云ふ畏まつて裾の方に横臥し懐を開いて彼女の蹠を我が胸の上に載せたが胸が氷の如く冷えるのに反し顔は寝床のいきれのためにかつかつと火照つて歯痛がいよいよ烈しくなるのに溜まりか、胸の代わりに脹れた顔を蹠へあてて辛うじて凌いでいると忽ち春琴がいやと云ふ程その顔を蹴つたので佐助は覚えずあつと云つて飛び上がつた。（『春琴抄』）

漸ク両足ヲ満足ニ塗リ終ッタ。右足カラ先ニ少シ高ク擡ゲテ，下カラソレニ色紙ヲ当テ，足ノ裏デ印ヲ捺スヨウニサセタ。何度モ何度モ試ミテ巧ク行カズ，希望スル拓本ガ作レナカッタ。二十枚ノ色紙ハ凡ベテ徒労ニ帰シタ。予ハ竹翠軒ニ電話ヲカケ，直チニ色紙ヲモウ四十枚届ケサセタ。今度ハ方法ヲ改メテ，足ノ裏ノ朱ヲ一遍キレイニ洗イ落シ，足ノ趾ノ股マデモ一本々々拭イトリ，立ッテ椅子ニ掛ケサセテ，予ハソノ下ニ仰向イテ臥，窮屈ナ姿勢ニ堪エナガラ足ノ裏ヲ叩キ，色紙ノ上ヲ両足デ蹈マセテ捺印サセタ。（『瘋癲老人日記』）

その女の足は、彼に取つては貴き肉の宝玉であつた。拇指から起こつて小指に終わる繊細な五本の指の整い方、  繪の島の海辺で獲れるうすべに色の貝にも劣らぬ爪の色合、珠のような踵のまる味、清冽な岩間の水が絶えず足下を洗ふかと疑はれる皮膚の潤澤。この足こそは、やがて男の生血に肥え太り、男のむくろを踏みつける足であつた。 （『刺青』）

ーーああ、昨今は、若い乙女でさえハイヒールなるもので素足を変形させてしまった、その風俗と流行ニクムベシ

僕は一体子供の時分から若い女の整った足の形を見ることに、異様な快感を覚える性質の人間でしたから、実は疾うからお富美さんの素足の曲線の見事さに恍惚となって居たのでした。（……）あの、お富美さんの足が僕の顔の上を踏んでくれた時の心持ち――あの時僕は踏まれている自分の方が、それに見惚れて居る隠居よりもたしかに幸福だと思いました。（『富美子の足』）

イヤ、止メヨウト思ヘバ思フホド、マスマス気狂ヒノヤウニナツテシヤブツタ。死ヌ、死ヌ、ト思ヒナガラシヤブッタ、恐怖ト、興奮ト、快感トガ、代ル代ル胸ニ突キ上ゲタ（『瘋癲老人日記』）

…………

私は、対女性の態度でも先生（＝荷風）とは行き方を異にしていた。私はフェミニストであるが、先生はそうではない。私は恋愛に関しては庶物崇拝教徒であり、ファナチックであり、ラジカルで生一本であるが、先生は女性を自分以下に見下し、彼女等を玩弄物視する風であるが、私はそれに堪えられない。私は女は自分より上でなければ女とは思わない。（略）私は又外貌がどんなに美しくても、病的で、不健康で、体内が不潔そうに思える女を嫌った。美人ではあるが、過去にさまざまな経歴を持った、所謂海千山千の女を嫌った。ところで晩年の永井先生は、私の最も忌み恐れている階層の女に好んで近づき、彼女たちを無二の友とすることで世間に反抗した。私には先生のような反骨や社会的批評の精神がない。先生のものには「ひかげの花」のお千代や「墨東綺譚」のお雪のような女が現れるが、私の作品に出て来るのは「蘆刈」のお遊さんや「春琴抄」の春琴や「鍵」の郁子や、せいぜい「台所太平記」の女中たちのように若くて清潔で溌刺した女性ばかりである。（谷崎潤一郎『雪後庵夜話』）

《自分は一生忘れまい。苫のかげから漏れる鈍い火影が、酒に酔って喧嘩している裸体の船頭を照す。川添いの小家の裏窓から、いやらしい姿をした女が、文身した裸体の男と酒を呑んでいるのが見える。》（永井荷風『深川の唄 』)

毒婦好みは谷崎（すくなくとも若い頃の谷崎）、荷風と同様なり

毒婦の第一の資格は美人でなければならぬ。其れも軽妙で、清洒で、すね気味な強みを持つてゐる美人でなければならぬ。其れ故、毒婦が遺憾なく其の本領を発揮する場合には観客は道義的批判を離れて、全く芸術的快感に酔ひ、毒婦の迫害に遭遇する良民の暗愚遅鈍を嘲笑する（永井荷風『虫干』)

幾十人の男の魂を弄んだ年増のように物凄く整って（……）国中の罪と財との流れ込む都の中で、何十年の昔から生き代り死に代った麗しい多くの男女の、夢の数々から生れ出いづべき器量（谷崎潤一郎『刺青』）

…………

素足　　谷川俊太郎

赤いスカートをからげて夏の夕方
小さな流れを渡ったのを知っている
そのときのひなたくさいあなたを見たかった
と思う私の気持ちは
とり返しのつかない悔いのようだ

………… 

女の足や靴などのフェティシズム症的崇拝は、足を、かつて崇拝し、それ以来、ないことに気づいた女のペニスにたいする代償象徴とみなしているもののようである。「女の毛髪を切る変態性欲者」は、それとしらずに、女の性器に断根去勢を行う人間の役割を演じているのである。（フロイト「レオナルド・ダ・ヴィンチの幼年期のある思い出」）

足とか靴が呪物――あるいはその一部――として優先的に選ばれるが、これは、少年の好奇心が、下つまり足のほうから女性性器のほうへかけて注意深く探っているからである。毛皮とビロードはーーずっと以前から推測されていたようにーー瞥見した陰毛の生えている光景を定着させる。これにはあの強く求めていた女性の陰茎の姿がつづいていたはずなのである。（フロイト『呪物崇拝（フェティシズム）』）

もしフェティシストが呪物を崇拝していると強調するならば、それは片手落ちである。多くの場合、彼らは、呪物を明らかに去勢をしめしているとすぐ分かるような仕方で扱っている。（……）呪物を扱うさいの愛撫と敵視は、去勢の否認と承認に平行しており、種々の症例で、それぞれ異なったふうに入り混じっているので、前者か後者かがより明らかに見分けられる。（同『呪物』）

……おさげ髪を切るものの態度には、たとえ遠くからであっても、否認された去勢を執行しようとする欲求が、強く押し出されていることが見てとれると考えられるのである。彼の行動は、そのなかで女性は陰茎を無事にもっているというものと、父が女性を去勢してしまったという、両立しがたい二つの主張を、和解させているのである。（『呪物』）

※参照：資料：フェティシズムと対象選択


…………

以下はメモ。いや上もメモなのだから、なんといったらいいか。

---閑話休題（あだしごとはさておきつ）としておこう。

つまりは、《話の腰を折ることになるが、――尤、腰が折れて困るといふ程の大した此話でもないが――昔の戯作者の「閑話休題」でかたづけて行つた部分は、いつも本題よりも重要焦点になつてゐる傾きがあつた様に、此なども、どちらがどちらだか訣らぬ焦点を逸したものである。》（折口信夫「鏡花との一夕 」）



「フェティッシュfethish」とは、ポルトガル語の「フェイティソ（呪符・護符 feitiço ）」,「魔術」から転用された語であり、「プリミティヴな社会での石や木像などの物的な崇拝対象から転じ、訳語として「物神」やら「呪物」とされる。 

「フェティッシュ」は、ラカンが晩年頻用した「みせかけsemblant」のひとつである。

――以下、The Concept of Semblant in Lacan's Teaching • .........Russell Griggを援用しつつ（原文は二重山括弧《　》にて）。


「みせかけ」は、「信じた振りをするfaire semblant」のように使われる。そしてその「みせかけ」が本来のものでないと知っていても、そこに歓びを見出すことである。

《its strange ersatz quality such that we are capable of finding greater satisfaction in it than in the real thing; and, the fact that it has the quality of pretence, where we are happy to make believe (faire semblant as the French say) and pretend it is what it is not, even as we know it is not that thing. 》


「みせかけ」とは、＜対象a＞のことでもある。それは誘惑し、かつ騙す。「空虚」を覆い、その場に代替物として収まり、われわれはそれに満足を覚える。「空虚void」、あるいは「欠如lack」に直面すれば、われわれは不安を直面する、それを避けるためのものが「みせかけ」だ。


上に引用されたフロイトの文から抜き出すなら、＜母＞に、《ないことに気づいた女のペニスにたいする代償象徴》ということになる。


《The semblant in Lacan

First, though a word on its significance. The importance of the concept is indicated by Lacan's description of objet a as a semblant that fills the void left by the loss of the primary object. If we can explore the nature of this semblant, we shall be able to come to a better understanding of some aspects of objet a. For Lacan a semblant is an object of enjoyment that is both seductive and deceptive. The subject both believes and doesn't believe in semblants but in any case opts for them over the real thing because paradoxically they are a source of satisfaction, better than the real thing that one avoids any encounter with at all cost. Or more accurately, because the semblant fills a lack, we should say that the semblant comes to the place where something should be but isn't, and where its lack produces affects focusing on anxiety. 》



――このRussell Griggの文では、voidとLackが混在して使用されているが、本来、「欠如」と「空虚」、あるいは「穴」は別の物だ。


・Manqué(Lack）欠如 →象徴界

・vide(void)       空虚 →現実界

・trou(hole)       穴    → 想像界

欠如manqueは象徴界におけることがらです。例えば、空虚は場所を、その場所が空いていることを示します。空虚videが現実界にかかわるもの、穴trouが想像界にかかわるものであることを心に留めておいてください。（ラカン『セミネール不安』勉強会　荻本）　

他方、ミレールを参照しつつ、ジジェクに次のような叙述がある、”two types of lack, the lack proper and hole” （The Liberal Utopia ........ section I: Against the Politics of Jouissance.........Slavoj Zizek　）。

For Lacan, on the contrary, objet a is a(nother) name for the Freudian "partial object," which is why it cannot be reduced to its role in fantasy which sustains desire; it is for this reason that, as Lacan emphasizes, one should distinguish its role in desire and in drive. Following Jacques-Alain Miller, a distinction has to be introduced here between two types of lack, the lack proper and hole: lack is spatial, designating a void WITHIN a space, while hole is more radical, it designates the point at which this spatial order itself breaks down (as in the "black hole" in physics). （――Jacques-Alain Miller, "Le nom-du-père, s'en passer, s'en servir,"）.

Therein resides the difference between desire and drive: desire is grounded in its constitutive lack, while drive circulates around a hole, a gap in the order of being. In other words, the circular movement of drive obeys the weird logic of the curved space in which the shortest distance between the two points is not a straight line, but a curve: drive "knows" that the shortest way to attain its aim is to circulate around its goal-object. (One should bear in mind here Lacan's well-known distinction between the aim and the goal of drive: while the goal is the object around which drive circulates, its (true) aim is the endless continuation of this circulation as such.)

――これも混乱を招く叙述だが（わたくしにとって）、最近の書『LESS THAN NOTHING』(2012)では、次のようにされている。

The key formula of semblance was proposed by J‐A. Miller: semblance is a mask (veil) of nothing. Here, of course, the link with the fetish offers itself: a fetish is also an object that conceals the void. Semblance is like a veil, a veil which veils nothing—its function is to create the illusion that there is something hidden beneath the veil.

もっとも、このあたりは単純ではなく、同じ著書のべつの箇所には、次のような叙述もあり、ジジェクはある意図をもってholeという語を使っているのが分かる。

the concept of drive makes the alternative “either get burned by the Thing or maintain a safe distance” false: in a drive, the “Thing itself” is a circulation around the void (or, rather, hole, not void). To put it even more pointedly, the object of the drive is not related to the Thing as a filler of its void: the drive is literally a counter‐movement to desire, it does not strive towards impossible fullness and, being forced to renounce it, get stuck onto a partial object as its remainder—the drive is quite literally the very “drive” to break the All of continuity in which we are embedded, to introduce a radical imbalance into it, and the difference between drive and desire is precisely that, in desire, this cut, this fixation onto a partial object, is as it were “transcendentalized,” transposed into a stand‐in for the void of the Thing.

…………


さて元に戻れば、「みせかけ」とは、「不気味なもの」とは異なる。《the semblant closer to Freud's fetish object than to the uncanny》



たとえばフロイトによれば、無気味なものとは見知らぬものではなく、馴染みのあるものが亡霊のように回帰することであり、《隠されているはずのものが表に現われてきた時は、なんでもすべて無気味な（unheimilich）とよばれる》（フロイト『不気味なもの』）

ーーフロイトの「不気味なもの」は、松浦寿輝が、「フロイトがたぶん女性性器の外観をそのメタファーとして思い描きながら語った「不気味なるもの」は、いかなる心的機制によって抑圧されようと必ず回帰する…」（「死体と去勢──あるいは「他なる女」の表象」）と書いているように、女陰の隠喩としても読めるだろう。

神経症者が、女の性器はどうもなにか気味が悪いということがよくある。しかしこの、女の性器という気味の悪いものは、誰しもが一度は、そして最初はそこにいたことのある場所への、人の子の故郷への入口である。冗談にも「恋愛とは郷愁だ」という。もし夢の中で「これは自分の知っている場所だ、昔一度ここにいたことがある」と思うような場所とか風景などがあったならば、それはかならず女の性器、あるいは母胎であると見ていい。（フロイト『無気味なもの』）

「みせかけ」は、「ファルス」や「仮装」とも異なると、Russell Griggは指摘する（このあたりは、諸々の見解があるし、ラカン派でも、「仮装」は「みせかけ」と同じ意味合いで使われている場合が多い）。

《The semblant is on the side of the fetish object, while the phallus is on the side of masquerade.》


Russell Griggは、ファルスと見せかけの相違を、ラカンの「無意識の位置Position de l'inconscient」の記述から抽出している。

《I take Lacan to be holding to this distinction between semblant and phallus when in "Position of the unconscious" he remarks, "In restoring... the function of the 'partial' object (by introducing the concept of objet a)... I have not been able to extend it to... the object (φ) as 'cause' of the castration complex."》


ところで、少し前に、“void”の使用例としてジジェク＝ミレールの文を引用した。

《semblance is a mask (veil) of nothing（J‐A. Miller）. Here, of course, the link with the fetish offers itself: a fetish is also an object that conceals the void.》


Russell Griggのみせかけとフェティッシュ論は、この文の批判（吟味）としてもある。

《Semblant as phallus?

……A second way to look at semblants is picked up by J.A. Miller when he says that the function of semblants is to "veil nothing" and also to convert this nothing into something. [4] Again, the double aspect of semblants appears in this definition which emphasizes the functions of veiling and also of drawing our attention to this very veiling. Miller goes on to say that it is because of this double aspect of semblants that as a semblant the veil phallicizes, and phallicizes the body in particular.》



ここでは、ヴェールが身体をファルス化する、それが「みせかけ」だとされているが、Russell Griggは、いや「みせかけ」とはファルスにかかわるものではなく、フェティッシュにかかわるものだ、としているわけだ。再掲すれば、《The semblant is on the side of the fetish object, while the phallus is on the side of masquerade》とGriggは書いている。


ジジェクは『LESS THAN NOTHING』(2012)のおいて、Russell Griggのこの『The Concept of Semblant in Lacan's Teaching』から別の箇所（「擬態mimicry」と「かかしscarecrow」にかかわる箇所）を引用している(電子書籍版P39)  。だがそこではGriggの「みせかけ」吟味には触れられず、この大部な著書の後半になって、”the phallus is the semblance par excellence. What the phallus “causes” is the gap that separates the surface‐event from bodily density”（P615)とされる。

もっともジジェクの"semblance"解釈は、一筋縄ではなく、semblanceをめぐって、ミレール批判をも書く（ミレールはジジェクの師であり、かつては、「わたしのラカンはミレールのラカンです。So I must say this quite openly that my Lacan is Miller's Lacan. Prior to Miller I didn't really understand Lacan」（『彼自身によるジジェク』）としているのが知られている）。

At a more theoretical level, we should problematize Miller's (and, maybe, if one accepts his reading, the late Lacan's) rather crude nominalist opposition between the singularity of the Real of jouissance and the envelope of symbolic semblances. What gets lost here is the great insight of Lacan's Seminar XX (Encore): that the status of jouissance itself is in a way that of a redoubled semblance, a semblance within semblance. Jouissance does not exist in itself, it simply insists as a remainder or product of the symbolic process, of its immanent inconsistencies and antagonisms; in other words, symbolic semblances are not semblances with regard to some firm substantial Real‐in‐itself, this Real is (as Lacan himself formulated it) discernible only through impasses of symbolization.（『LESS THAN NOTHING』P695）

資料：フェティシズムと対象選択

It is a concern recurrent in Freud, that of the Objektwahl, the object-choice. When Freud says Objekt, in no way is it to be translated as objet petit a. When he talks about the choice of the love object, the love object is i(a), it is the image of another human being. Sometimes we choose something other than a human being, sometimes we choose a material object: we call that fetishism… In this case we deal not with a love object but with an object of jouissance or cause of desire, not of love. Because to be able to speak of love it is necessary that the function a be veiled by the image, by the image of another human being, and perhaps by the image of another human being from another sex. （A New Kind of Love　Jacques-Alain Miller）

Objektwahl：対象選択

i(a)：欲望のグラフ参照→

ーー二階屋の一階は「意識的」、二階は「無意識的」

◆フロイトー「対象選択Objektwahl」使用例

旧訳より（フロイト翻訳正誤表（案）より修正）

 …………

ひとつのフェティッシュに支配された対象選択を行っている（フロイト『呪物崇拝』冒頭）

愛されることがナルシシズム的対象選択における目標と満足をあらわす（『ナルシシズム入門』P129）

対象選択、すなわち、特定の人物へのリビドーの拘束が存在した。ついで愛する人の側からの現実的な侮辱や幻滅の影響で、対象関係に動揺が起こる。（『悲哀とメランコリー』P142）

ナルシシズム的な対象選択からナルシシズムへの退行という事象から借りている。（同上P143）

はじめは意図していなかった感情拘束の成立こそ、そのまま性的な対象選択というしばしば通いなれた道に逃げるのである（『集団心理学と自我の分析』P249）

嫉妬のようなきわめて激しい感情の動きが、性的な対象選択を集団拘束による被害から守るために動員される（同上P250）

対象備給は母の乳を出発点とし、便乗型の対象選択の典型例を示す一方、男児は同一化によって父を征服する（『自我とエス』P279）

…………

◆ジジェク”Less Than Nothing”(2012）より”fetish”をいくつか抜き出す（マルクスのコモディティフェチは多量にあるので除く）。ーー電子書籍からなので頁の表示はしない。

The key formula of semblance was proposed by J‐A. Miller: semblance is a mask (veil) of nothing. Here, of course, the link with the fetish offers itself: a fetish is also an object that conceals the void. Semblance is like a veil, a veil which veils nothing—its function is to create the illusion that there is something hidden beneath the veil.

One of the standard procedures of de‐fetishizing/de‐reifying critique is to denounce (what appears as) a direct property of the perceived object as the subject's (the observer's) “reflexive determination”: the subject ignores how her gaze is already included in the perceived content. An example from recent theory: post‐structuralist deconstructionism does not exist (in itself, in France), since it was invented in the US, for and by the American academic gaze with all its constitutive limitations.28 In short, an entity like “post‐structuralist deconstructionism” (a term not used in France) comes into existence only for a gaze that is unaware of the details of the philosophical scene in France: this gaze brings together authors (Derrida, Deleuze, Foucault, Lyotard, and so on) who are simply not perceived as part of the same episteme in France, just as the concept of film noir posits a unity which did not exist “in itself.”

the fetish is not only an object filling in the void: “The void carved by the missing object turns into a filling for itself: even absence provides its own bitter consolation.”

This brings us to the paradox of how sexual difference relates to the phallic signifier: the moment we conceive the phallus as signifier and not only as an image (“symbol”) of potency, fertility, or whatever, we should conceive it primarily as something that, due to the very fact that a woman lacks a penis, belongs to her (or, more precisely, to the mother). It is thus not that, in a first moment, man “has it” and woman does not, and, in a second moment, woman fantasizes about “having it.” As Lacan puts it on the very last page of his Écrits: “the lack of penis in the mother is ‘where the nature of the phallus is revealed.' We must give all its importance to this indication, which distinguishes precisely the function of the phallus and its nature.” And it is here that we should rehabilitate Freud's deceptively “naïve” notion of the fetish as the last thing the subject sees before it sees the lack of a penis in a woman: what a fetish covers up is not simply the absence of a penis in a woman (in contrast to its presence in a man), but the fact that this very structure of presence/absence is differential in the strict “structuralist” sense.

Far from being a symbol of power and fertility, the phallic signifier thus gives body to the structural fault of the system; that is, it stands for the point at which a fault can no longer be recast as a positive feature, the point of “What do you want? No system is without faults!” the point at which castration is inscribed into a system. This is why it has to be covered up: its disclosure equals the disclosure of castration. This covering‐up has “two essential recourses: the wall—which is the phobic solution—or the veil—which is the fetishistic solution.”

The “good” mother fills in her lack with a child‐fetish; the “evil” devouring mother fills it in with her phobic‐terrifying figure—again, two modes of obfuscating the void that is (feminine) subjectivity.

This difference between (fixed) structural places and the (variable) terms that occupy these places is crucial in order to break the fetishistic coagulation of a term with its place, to make us aware of the extent to which the aura emanating from an object hinges not on the object's direct properties, but on the place it occupies. The classic example of this dependency on place is, of course, Marcel Duchamp's well‐known urinal, which became an art object by being exhibited as such. Duchamp's achievement was not just to extend the scope of what counts as a work of art (even a urinal), but—as a formal condition of such universalization—to introduce the distinction between an object and the (structural) place it occupies: what makes a urinal a work of art is not its immanent properties, but the place it occupies (in an art gallery)—or, as Marx put it long ago apropos commodity fetishism, people do not treat a person as a king because he is a king, he is a king because people treat him as such.

…………

◆ジョーク用（中国高官をめぐる）

In China, the local party bosses are popular targets of obscene jokes mocking their vulgar tastes and sexual obsessions. (Far from originating with ordinary people, these jokes mostly express the attitude of the higher nomenklatura towards the lower cadres.) In one joke, a small provincial party boss has just returned from the big city with a pair of shiny new black shoes. When his young secretary brings him tea, he wants to impress her with the quality of his shoes; so when she leans over his table he moves his foot just under her skirt and tells her he can see (reflected in his shoe) that her underpants are blue. The next day the flirting goes on, and he tells her that today her underpants are green. On the third day, the secretary decides not to wear any underwear at all; looking at his shoes for the reflection, the party boss desperately exclaims: “I've just bought these shoes, and already the surface is cracked!” In the final displacement, precisely when the boss is able to see the reflected “thing itself,” he withdraws from recognizing it and reads it as a feature of the mirror reflecting it. One might even detect here, beneath the surface of the boss's vulgar boastfulness, a gesture of hidden politeness: in a gentle misrecognition, he prefers to appear an idiot than to comment rudely on what he can see. The procedure is here different from that of fetishistic displacement: the subject's perception does not stop at the last thing he sees before the direct view of the vaginal opening (as in the fetishistic fixation), for his shoe is not his fetish, the last thing he sees before seeing the vaginal crack; when, unexpectedly and inadvertently, he does get the view of the crack, he as it were assumes it as his own, as his own deficiency.

…………



『呪物崇拝（フェティシズム）』の冒頭近くから。

呪物は、確かにその信奉者から異常なものと認められているのだが、病気の症状と感じとられていることは稀（……）。たいてい彼らはその呪物にまったく満足しており、あるいはかえって、彼らの愛情生活に役立つ便宜さを高くかってさえいる。

どのような偶然の事情がその呪物を選択させたのか（……）。一番注意を惹かれたのはある青年の例で、彼はある種の「鼻のつや」を呪物崇拝的な条件にしていた。

◆「鼻のつや」をめぐってはエリック・ローランの『疎外と分離』から。

ラカンはフロイトがあげた男性のフェティッシュの形成の例によく言及しています．その男は，女性に興味を持つためには「鼻のつや（Glanz auf der Nase）」を見つけることが必要でした．フロイトはこれを，この男性に英国人の乳母がいたことにまで歴史をさかのぼります．性的な興味から，男性はこの乳母の女性をちら見（glance）しようとしますが，乳母は許可されてもいないのにそんなことをしたら鼻が痛めつけられますよと彼に語ったのでした．それゆえ「つや（Glanz）」と「ちら見（glance）」が鼻に結び付けられます．このように，ある意味では意味はあるのですが，より深い意味では意味はないのです．言葉そのままなのであって，なぜこの男性の性的生活が英語からドイツ語への翻訳に捧げられているのかということは誰にも説明できません．ここには無意味の側面があり，これがまさにラカンがこの症例における「ちら見（Glanz）」という主人のシニフィアンを強調して取り扱った際に取り出そうとしたものなのです．

◆あるいはミレールは次のように語る（You Are the Woman of the Other and I Desire You　）。

Glow in the Nose 

It is worth thinking about Freud’s example in his 1927 article, “Fetishism,” where we find the choice of what he called a fetish. He tells us about the accidental circumstances, contingent, which led the subject to that election, which is precisely the nose. That is, what Freud calls the choice of the fetish. It is a curious fetish the one Freud takes as a paradigm. He doesn’t take the shoe nor any material thing, but something rather unsubstantial: a gloss on the nose, the Glanz auf der Nase. This depends on many things, being something infinitely fugitive: it depends on the light or the time it takes women to get some mascara. And this is the paradigmatic example Freud takes. This fetish, our objet a as the cause of desire, is openly illustrated in this example where not only it is an almost pointless thing, or a substance almost immaterial, but it also depends on a “signifier” play. As you know, the fetishist presented by Freud was educated in England, and his opening sentence was “a glance on the nose,” and because of the homophony and the misunderstanding of the translation, happens what Freud called a fetish.

This demonstrates the Lacanian thesis that the signifier structures desire. The fetish is produced by a homophony between two languages. In the example, the fetish is the nose and, according to Freud, also a displacement of the nose under the skirt. Here the Freudian fetish is a screen memory and is what Freud called a penis substitute. Not any penis, however, this nose under the skirt is a displacement, a substitute for a penis that does not exist. This is the paradox: the nose under the skirt is a bat that, in the light of day exists only as displaced; in the light of day, the nose under the skirt does not exist as such. This means that it is something that lurks in the Other, something that cannot stand the light of day, something that exists only in hiding. And when an attempt is made to see it, it is nothing other than a shine.

This is not a symptom, a fetish is not a symptom, in that it does not do any wrong. A shine on the nose is not too hard to find in a woman. The Freudian fetishists should be quite happy because it easies the way for desire. For example, one needs only from a woman that she doesn’t put powder on her nose. I don’t know if Adam wanted Eve with a shiny nose. Besides, the Freudian fetish is produced in-between two signifiers, it is the structure of the misunderstanding which produces it. All that Freud, in “Contributions to the Psychology of Love,” presents as conditions for love is also exhibited in-between two signifiers, as something that emerges in the in-between.

フェティシズムをめぐってーーー藤田 博史「人形愛の精神分析」より

 ◆「人形愛の精神分析」より

男性にとっての指と女性にとっての指は少し意味合いが違うのですが、その元になっているのはやはりペニスです。ただフェティシズムの基本というのは、ペニ スの代わりのものを他のペニスの近辺の部位に求める、あるいはそれに類似の部位に求める。つまり代替物を求めていくのがフェティシズムの基本構造です。

一方女性が指を好き、例えば男性の血管の浮いた指を隙というような表現をしたときは、むしろダイレクトなかたちでのペニスナイトです。ペニスを求める願望です。
ペニスを求める願望というのは、そのままその延長上に子供を求める願望につながっていくのですが、同じペニスであっても、ペニスの置換物なのかあるいはペニスそのものかによって違うようです。

特に女性が自分の手を見てうっとりしているというのは、本来付いていないペニスがそこについていることを発見するわけであって、ペニスを勝ち得た女性の心の中に沸き起こってくる特有の万能間というのか、充実感というのか、それが表現されてます。
その時にアナロジーから言うと、指のかたちと爪の場所を見てみると、まさにペニスと亀頭の部分に相当する。亀頭の部分は色が違う。ひょっとしたら赤く、ある場合によっては光沢を放っているかもしれないということを考えると、われわれは知らないうちに爪の手入れをしているようでいて実は生殖器の手入れをしている、ということは十分ありうるわけです。

鼻は意識的にせよ無意識的にせよ、男性器の「隠喩」とか「換喩」とか、あるいは｢象徴｣として使われることが多い。
｢鼻筋が通る｣ということはどういうことかというと、これはとりもなおさず｣長いペニスになる｣、つまり｢興奮した状態のペニスになる｣ということです。
いずれにせよ「鼻」は、ひとつのフェティシズムの対象です。「フェティシズム｣とは何かというと、本来性器に向かう欲望が、直接性器ではなく性器の代替物によって置き換わっている状態です。
その性器の代理物として用いられるのが｢鼻｣であり、その他、太腿、ふくらはぎ、足首、脚、靴、靴のかかとのヒールとか、そういうものがフェティシズムの対象として挙げられます。