非-全部はメタランゲージである

すべての言語はメタランゲージ（メタ言語）だ

といったのはセミネールⅢ（1956）のラカンだ

メタランゲージなど話すことはできない

といったのは1960年に書かれたエクリのラカンだ

その後、どこで最初にいったのか

メタランゲージはないil n’y a pas de méta‐langage

がラカンの言葉としてことあるごとに語られる

さてメタランゲージはあるのかないのか

などと問いを発してもはじまらない

メタランゲージはないというのは

言語に意味を与えるとき

言語を使用せざるをえない

言語の外に出ることはできない

己れの肩の上に乗って

自らの眺めることなどできない

ということでまあ当たり前のこととしてよい

いやさて当たり前か

われわれは世界全体を把握するが、その時、われわれはその世界の中にある。それは逆にいってもいい。われわれが世界の中にしかないというとき、われわれは世界のメタレベルに立っている。（柄谷行人『トランスクリティーク』ーー「人間的主観性のパラドックス」覚書より）

とはごく普通のカント的命題だ

だとすればラカンがメタランゲージはないといったとき

メタレベルに立っている

だよな？

ラカンは５５歳のときすべての言語はメタランゲージといったのか

ヤコブソンの共鳴するようにして言ったらしい

だがここではヤコブソンの コミュニケーションの六機能図式やら

を想いだすのはやめにしておく

《意味とは、ある記号の、ほかの記号体系への翻訳である》（バース＝ヤコブソン）

ぐらいは想いだしておこう

次の文もなかなかいい言葉だ

《言語は孤立し密閉した全体と解釈することができず、全体としても部分としても同時に見なければならない》

ラカンの非-全体の論理（女性の論理）だな

ここでジジェクが『LESS THAN NOTHIG』で書く

次の文をこねまわすつもりはないが

Politics which occurs in this in‐between space is non‐All: its formula is not “everything is political,” but “there is nothing which is not political,” which means that “not‐all is political.” The field of the political cannot be totalized, “there is no class relationship,” there is no meta‐language in which we can “objectively” describe the whole political field, every such description is already partial

でなんの話だったか

メタランゲージはあったりなかったりする

いつもil n’y a pas de méta‐langageであるわけではない

＜わたし＞というのは、＜ある＞という動詞と同様に空虚な、一つの便利な記号でしかないのかも知れない。――二つながら、それが空虚であればあるほど便利な。（ヴァレリー「雑纂」はしがき）

＜私＞と発話するのはメタランゲージ的である（か？）

そもそもラカンが「同一化」セミネールにおいて

エピメニデスの有名なアポリア

「すべてのクレタ人は嘘つきだと一人のクレタ人が言った」から

《「我思う」というのは、

論理的には幾人かの論理学者を困らした

「私は嘘をつく」以上に確固としたものではない》

ラカンが「私は思う」とは

《私は「彼女は私を愛している」と思う》以外の何ものでもないとするとき

これは主体が客体としてのエゴがそう考えていると思うという論理であり

「私が思う」でさえ、メタレベルに立っていると言っている

としてよいだろう

ちがうかな？

まあもうすこし考えてみる

のは二日酔いでない＜あなた＞にまかせる

どんなケースにせよ、われわれが欲する場合に、われわれは同時に命じる者でもあり、かつ服従する者でもある、ということが起こるならば、われわれは服従する者としては、強制、拘束、圧迫、抵抗などの感情、また無理やり動かされるという感情などを抱くことになる。つまり意志する行為とともに即座に生じるこうした不快の感情を知ることになるのである。しかし他方でまたわれわれは＜私＞という統合的な概念のおかげでこのような二重性をごまかし、いかにもそんな二重性は存在しないと欺瞞的に思いこむ習慣も身につけている。そしてそういう習慣が安泰である限り、まさにちょうどその範囲に応じて、一連の誤った推論が、従って意志そのものについての一連の虚偽の判断が、「欲する」ということに関してまつわりついてきたのである。（ニーチェ『善悪の彼岸』）

一人称単数代名詞を平気で使って

事たれりとするのは欺瞞的である

わたしは聴く耳をもつ者たちに警告の歌をうたってきかせる（ヘルダーリン）

わたくしは、もともと一人称単数を主語とした文章を書くのが苦手で、『ゴダール　マネ　フーコ―　思考と感性とをめぐる断片的な考察』で一箇所だけ「わたくし」と書いたほかは、一人称単数を主語とした文章だけは書くまいとして、日本語の慣行と真正面から向かいあうのを避けてきました。古井由吉さんの小説を読むと、一人称単数を主語とした文章を避けようとする姿勢がけしからんと思うほど見事で、思わずため息がでてしまう。（蓮實重彦+川上未映子対談）

では＜私＞を連発するたとえば柄谷行人をどう扱うべきか

《私は小説作品として（「探究」シリーズを）読んでいる。彼（柄谷行人）は『探究Ⅱ』を、デカルトとスピノザと3人で書いている。しかも、ワープロを使って。》（蓮實重彦）

上の蓮實重彦の発話の起源のひとつはロラン・バルトの「自伝」の叙述からだ

ここに書かれているいっさいは、小説の一登場人物――というより、むしろ複数の登場人物たち――によって語られているものと見なされるべきだ。（……）すなわちエッセーはおのれが《ほとんど》小説であること、固有名詞の登場しない小説であることを、自分に対して白状するべきであろう。（『彼自身によるロラン・バルト』）

《自分が見る、自分を見る、見られた自分は見られることによって変わるわけです。見た自分は、見たことによって、また変わる。》（古井由吉『｢私｣という白道』）

「私」が「私」を客観する時の、その主体も「私」ですね。客体としての「私」があって、主体としての「私」がある。客体としての「私」を分解していけば、当然、主体としての「私」も分解しなくてはならない。主体としての「私」がアルキメデスの支点みたいな、系からはずれた所にいるわけではないんで、自分を分析していくぶんだけ、分析していく自分もやはり変質していく。ひょっとして｢私｣というのは、ある程度以上は客観できないもの、分解できない何ものかなのかもしれない。しかし｢私｣を分解していくというのも近代の文学においては宿命みたいなもので、「私」を描く以上は分解に向かう。その時、主体としての「私」はどこにあるのか｡（中略）この「私」をどう限定するか。「私」を超えるものにどういう態度をとるか。それによって現代の文体は決まってくると思うんです。　(古井由吉『ムージル観念のエロス（作家の方法）』)

まあこんなややこしいことをいわなくても

発話における無意識とはメタランゲージ的だ

誰かが何かを言うときには、文章あるいは主張が議論に載せられますが、言っていることに対して主体がとっている位置に注目することもできま す。いいかえれば、彼のメタ-言語学的位置に注意を向けるのです。彼は自分の言っていることをどうみているだろうか？（ミレール「ラカンの臨床的観点への序論」）

《すべての発話はなんらかの内容を伝達するだけでなく、同時に、主体がその内容にどう関わっているかをも伝達する》（ジジェク『ラカンはこう読め』）

中井久夫の「メタ私」とは

中井独自の「無意識」だ

……もし、私の記憶の総体が同時に現前すれば、私は破滅するであろう。私の記憶の総体は私の中にあるが、同時にこの全体が意識のスクリーンに同時に現前しないように何かによって護られている。

精神病理学は、それを「無意識」というかもしれず、神経学は「側頭葉」だというかもしれない。しかし、これはフロイトの個人的記憶がたたまれている無意識でもユングの超個人的な無意識でもなく、またベルグソンは言ったような生理的無意識すなわちわれわれの意識的活動を可能にするために無意識化・自動化している心臓運動などの生理的無意識でもなく、テニスや外科手術など、社会学者チクセントミハイが「フロー（乗り）」という状態で実現する一種の超意識的無意識（この研究を行った京都大学生理学教授の名をとって「佐々木の無意識」といっておこう）でもない。それらの全部を含んでいるかもしれないが、そのどれかに含めさせることはできない。このように「意識的私」の内容になりうるものであって現在はその内容になっていないものの総体を私は「メタ私」と呼んできた。これは「無意識」よりも悪くない概念であるとひそかに私は思っている。まず、上に示したように「無意識」は「意識」でないものとして多種多様なものを含んでいて、それらを総称する言葉はないからである。

同じように、世界についても「メタ世界」というものがあるかもしれない。私に見えていない世界が見えている世界と同じ権利で存在していることを私は知っている。その存在の仕方は「メタ私」と違う。さらに歴史的事象の「存在」の仕方もまた別個である。しかし、これ以上立ち入ることは私の能力を超えている。 （中井久夫「記憶について」『アリアドネからの糸』所収）

《メタ言語を破壊すること、あるいは、少なくともメタ言語を疑うこと（というのも、一時的にメタ言語に頼る必要がありうるからである）が、理論そのものの一部をなすのだ。「テクスト」についてのディスクールは、それ自体が、ほかならぬテクストとなり、テクストの探求となり、テクストの労働とならねばならないだろう。》（ロラン・バルト『作品からテクストへ』）

狐の孫

庭の雑草ぬきを怠っていると

キツネノマゴのごとき可憐な花がさく

イボタもガマズミもないけれど

南国の地にも赤い実をつける灌木

がないわけではない

今はこの土地のもっともさむい時節
ただし臍をだして昼寝するのに変わりはない

初秋の日の女つぽい無常にクコ酒を傾ける

屠蘇の盃をくみかわすのは
仏人の血クォーターの義弟
巨漢のムッシュー・ドパルデュー氏
キツネの妻とタヌキの義妹も甘い酒をなめている
「黒苺の藪と釣りする人間のいる
風景のついた皿の中に入れてたべている」

のはカワガニの酢漬だ

……

はじばみの実がふくれひようたんが

旅人の水を入れるほど

二重のバゴダの

ようにふくらんで青ざめている

カミエビもイボタも薬師寺の金堂の

本尊のように黒びかりをする実をつけた

秋の日のさすらいに女つぽい無常を

感じた蒼白の乞食の小路

ガマズミはすつぱい赤い実をつけて

カルメンのくびかざりの玉をつないでいる

今頃は寂光院の坂の下のわらぶきの

屋根にキノコが菊のように香つて

沢山生えていることであろうが

酒の神をまつる山からみると

仁和寺の塔がはつきり見えるだろうが

今はそういうものから遠くはなれて

幾年も露にぬれたキツネノマゴの小路に

さまよつている本読みだ（西脇順三郎『失われた時』）

この旧正月は国境にある故郷の町
に皆で旅をしようと酔っ払った妻はいう
海辺へいく計画は反故となった模様
カフェオーレ色のメコン川での水浴び

とてつもない大河のうねりは
ちゃちな海の干満よりよほどいい
と夫は愛想よく応える羽目になる

よどみに浮かぶうたかたは、

かつ消えかつ結びて、

久しくとどまりたるためしなし

長男は親といっしょの旅行を

そろそろ毛嫌いしつつある年頃

さていかなる具合になるかは

ゆく河の流れは絶えずして

しかももとの水にあらず

あの村民の言葉は
いつまでたっても聞きとれない

……

この夏はチチスタの近くの入江の村
で暮したが黄金の麦畑の中で
百姓が話をしているドーリアン語は
あまりにツァラトゥストラ的で
彼等の神話がききとれなく
キツツキの楡の木をたたく音と
あまり違わなかったーー
コツコツ　コツコツコツ　コツ（西脇順三郎『失われた時』）

あけましておめでとう

あけましておめでとうございます、ーーということで本日はごたごた書かずに好きな文章を引用するだけにしよう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（杉本邸宅）

暮れの二十四、五日頃に、隣家から餅つきの音が聞こえてくる。台所のたたきに臼を据えて搗いている。こちらの台所にまで、地響きが伝わってくる。裏庭にまわると、地響きに代わって、杵音が聞こえる。隣家の餅つきの気配だけで、こちらも気分がゆったりするのはありがたい。

わたしの家では、正月に、輪取りという形式の鏡餅を祖先にお供えする習慣がある。輪取りというのは、径二寸五分のまんまるい檜のたがをはめた、厚さ一寸の餅で、これを三つ重ねにしたものを左右一対、三方に載せて仏壇に供えるのである。この輪取りを承知している餅屋は、いまではほとんどないが、蛸薬師通りの新町東入ル鳴海餅という店だけは、いまでもきちんと作ってくれる。年の暮れに輪取りをこの店に注文するのは、順照寺という真宗西本願寺派のお寺と私のところと、二口だけになったそうである。私の家は西の門徒である。輪取りは、この筋からきているしきたりのようである。

序でながら、門松というものを、私の家では昔から立てたことがない。子どもの時分、どの家にの門口にも、根引きの小松が水引で結わえて柱の袖に掛けてあるのに、うちにはそれがないのがさびしく、父にわけをたずねたことがある。
「門徒物知らず、というてな。諸事簡素にするのがしきたりになっている」
と父が応じたような記憶がある。そういえば、他宗でするような盆のお精霊さんの行事もなければ、歳徳棚や荒神松も、うちには見当たらなかった。大晦日の夜のおけら参りというものさえしなかった。柳田国男が浄土真宗を目の敵に、いやむしろ眼中にも置かなかったのはもっともである。

したがって、正月の用意といっても、さして煩雑ではない。テレビが普及するにつれて恐るべき勢いで流行し、いつのまにやらあらゆる家庭が正月の準備の中心みたいになったおせちというものも、私のところでは従来作らなかった。年始のあいさつにきた人は、玄関で応々と呼ばわり、はきものを脱ぐことはせず、その場であいさつして、さっさと帰っていくのがしきたりだったからである。店の間に、ひつじ草の池沼を描いた時代屏風を立てかけ、そのまえに名刺受けをととのえておくと、名刺を投じただけでそのまま去ってゆく人を少なくなかった。年始の客は数が多いということくらい、だれも心得ていたから、あいさつ以外の冗語は互いに遠慮しながら、年始の往来をとり交わしたのだ。これを水くさいというなかれ。礼節は、形式的であればあるほど虚礼から遠ざかるものである。砕けた付合いがもてはやされる時代は、かえって虚礼がはびこる時代であろう。

ところで、八坂神社におけら参りをし、知恩院の除夜の鐘を聞いて帰れば、もう真夜中ということになるが、私の家でおけら参りをしなかった理由は、元旦が一年を通じてもっとも早起きしなければならない朝だったからだ。戦後も、これは当分そのとおりだった。夜ふかし朝寝坊のくせがついた学生時代には、早朝五時に叩き起こされるというだけで正月がいやだった。六時前にはもう来訪する分家の家族を仏間に迎え入れ、仏壇を正面にして左右に分かれて対面し、家族すべて顔をそろえて新年のあいさつを交すーーーこれが中京の多くが、心学の教訓にのっとった家訓にもとづき、長いあいだ実行してきた元旦のしきたりである。

集合の時間が、いつの間にか七時になった。やがて七時半にまで繰り下がった。こうなれば、廃絶までは時間の問題だ。三年まえ、分家の家族ふくめての参集のしきたりは絶えた。

いまでは八時頃、お雑煮を祝うまえに、私の家だけの親子三代が仏間に顔をそろえる。そしていささか堅苦しく「あけましておめどうとうございます。旧年中は……」と型通りのあいさつを表白する。小学生の娘がくすくす笑っている。

正月三ガ日のお雑煮は白味噌、七日は七草粥、十五日は小豆粥というしきたりは、いまもつづいている。食事というものが儀式の一端であるとすれば、この点では、正月は猶かすかに節を保ち、時の折り目の名ごりを、暮しの中にとどめている。(杉本秀太郎『洛中生息』1976)

…………

除夜の鐘がきけない海外に住んでいるのだが、 知り合いがそれを癒してくれる素晴らしい演奏をアップしてくれた。





すばらしい素材のシャツだが、シルク入りかな、演奏もビロードの肌触りとしておこう。

《音が遠くからやってくればくるほど、音は近くからわたしに触れる》

沈黙とスカンシオン（どもるかのような）を綯い混ぜたこの演奏は、コルトーでもリヒテルなどの著名な演奏ともまた異なる、ちょっとビックリさせるものだね


ああ遠くからやってくる鐘の音を聴きながら
異国の屠蘇を飲もう
美容師の妻の妹が肴をもってきた
さて痛風のぐあいはダイジョウブか

詩人は葡萄畑へ出かけて
こい葡萄酒をただでのむだろう
クレーの夜の庭で満月をみながら
美容師と女あんまは愛らしいひようたんを
かたむけてシェリー酒をのんでいる
ああ無限の淋しさはつまらないもの
からほとばしり出るのだ
お寺の庭の池のそばにはもう
クコの実が真赤になってぶらさがる
ダンテの翻訳者はクコ酒をつくる季節だ（西脇順三郎『失われた時』から）

実はあの曲は、宴のときのオレのレパートリーのひとつだった。

「おめでたう」はお正月の専用語になつたが、実は二度の藪入りに、子と名のつく者即子分・子方が、親分・親方の家へ出て言うた語なのである。上は一天万乗の天子も、上皇・皇太后の内に到られた。公家・武家・庶民を通じて、常々目上と頼む人の家に「おめでたう」を言ひに行つたなごりである。「おめでたくおはしませ」の意で、御同慶の春を欣ぶのではない。「おめでたう」をかけられた目上の人の魂は、其にかぶれてめでたくなるのだ。此が奉公人・嫁壻の藪入りに固定して、「おめでたう」は生徒にかけられると、先生からでも言ふやうになつて了うた。此は間違ひで、昔なら大変である。一気に其目下の者の下につく誓ひをしたことになる。盆に「おめでたう」を言うてゐる地方は、あるかなきかになつた。でも生盆・生御霊と言ふ語は御存じであらう。聖霊迎への盆前に、生御魂を鎮めに行くのであつた。室町頃からは「おめでたごと」と言うた様であるから、盆でも「おめでたう」を唱へたのである。正月の「おめでたう」は年頭の祝儀として、本義は忘れられ、盆だけは変な風習として行はれて来たのだ。（折口信夫『若水の話』）